С началом перестройки мы стали ругать атеизм за то, что он привел к «нравственной деградации нации», и активно ратовать за свободу совести и вероисповедания. Последнее мы сегодня получили в полном объеме. Но можно ли теперь, спустя почти 30 лет после обретения независимости, говорить о том, что растущая религиозность улучшила нравственную атмосферу в нашем обществе? Действительно ли она помогла возродить духовные ценности казахов? Этой теме и посвящен наш очередной экспертный опрос.

Дастан Ельдесов, публицист:

«Вакуум породил духовную химеру»

 - С началом перестройки не только начали ругать атеизм. Одним из первых проявлений «демократии» стала демонстрация эротических и даже порнографических фильмов, американских боевиков, фильмов ужасов в кинотеатрах и киносалонах. Затем появилась «желтая» пресса с объявлениями о сексуальных услугах. По принципу: «есть спрос – будет и предложение». Позже в экономике стали преобладать нравы и психология «дикого капитализма» – обогащайся любым способом, кто как может.

К «властителям дум» – писателям, поэтам, режиссерам и т.д. – власти всегда относились ревниво, но считались с ними и поддерживали их, ведь в комплексе национальная культура вместе с идеологией, религией составляли то, что принято называть духовностью. И если в СССР государственным идеям в известной мере были подчинены остальные составляющие идеологии и культуры (эстетические, философские, нравственно-религиозные и т.д.), то в суверенном Казахстане, не мудрствуя лукаво, оставили большинство из них без материальной поддержки.

В итоге с разрушением советского духовного наследия было выброшено на свалку многое из национальной культуры. В частности, заметно ослабло влияние художественной литературы, изобразительного искусства, кино и т.д. Между тем, они несли с собой и общечеловеческие ценности: духовную культуру, высокую нравственность, чувство патриотизма. Плюс были направлены на формирование разносторонне развитой личности. Взамен же идеологи разрушения не предложили ничего нового и позитивного. А опустевшую нишу заполнили (с помощью сверхлиберального закона от 1992 г. «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях») литературой  и «идеологией» различных конфессий и многочисленных сект. Вместо музеев, библиотек, научных центров появились тысячи мечетей и церквей, вместо философов – имамы, вместо писателей, художников, ученых – «салафиты».

Словом, вакуум породил духовную химеру. Власти отдали значительную часть идеологического пространства на «откуп» религиозным институтам и организациям. И что мы сегодня имеем? Регистрацию браков в мечетях, вмешательство верующих в деятельность учреждений образования (по вопросу хиджаба), появление в средней школе предмета «религиоведение», продажу или раздачу религиозной литературы сомнительного содержания, лекции столь же сомнительных «проповедников» и т.д. В то же самое время в Казахстане перестала существовать прежде широкая сеть книжных магазинов и газетных киосков, снизился общий уровень образования и культуры, а также квалификации специалистов. Писатель, ученый, художник опустились на низшие ступени творческой иерархии. Вместо них с народом стали говорить имамы, а в лучшем случае акимы.

Налицо недооценка мировоззренческих, научных, культурных аспектов формирования личности: все-таки основу не показной, а реальной духовности составляют светское образование и воспитание, литература, искусство. Это подтверждает практика многих развитых государств, где популярен атеизм. И, напротив,  для большинства стран с высокой степенью религиозности характерен низкий уровень экономики, образования, науки. 

Со временем в нашей стране духовность стали понимать как религиозность, нравственность – как религиозную мораль, а рост религиозности населения – как большое достижение. Это при мировом лидерстве Казахстана по суицидам (следствие психического нездоровья общества, распада института семьи, духовной нищеты и др.), росте преступности, религиозного экстремизма, разводов, в том числе и по религиозным причинам, проституции и т.д. Государственная идеология теряет свои позиции и в «местах не столь отдаленных».

Трудно определить корреляцию между падением нравственности и ростом религиозности, поскольку нравственность в большей степени зависит от политики государства. Но рост религиозности порождает радикализм. Тот же «салафизм» появился через имамов, получивших религиозное образование в арабских странах; те 800 казахстанцев, которые в свое время уехали в Сирию, радикализировались не где-то за рубежом, а у нас, хотя среди них есть и такие, кто обучался в арабских религиозных заведениях. И этот «арабский» ислам, в отличие от традиционного «степного» ислама, развивается вне национальных культур, ставит во главу угла законы шариата и халифата. В такой ситуации трудно говорить о том, что религиозность способствует восстановлению национальных ценностей.

Эксперт, пожелавший остаться анонимным:

 «Вниз идти гораздо легче, чем вверх»

- Мне кажется, у поставленного вами вопроса очень большой замах. Нравственное возрождение казахов - тема чрезвычайно глубокая, такое возрождение требует огромных усилий, а не только успехов в борьбе с атеизмом. Скажу так: безусловным и абсолютным благом является то, что наши граждане имеют возможность проводить какие-то религиозные обряды, при этом не боясь господствующей идеологии, проводимой государством. Но мы совершаем большую ошибку, когда думаем, что религия - это тот путь, который нас нравственно возродит.

В Европе в темные века, когда начала приходить в упадок традиционная феодальная система и появились зачатки Возрождения, атеизм вполне нес на себе функцию нравственного ориентира. Однако его крайности, порожденные тоталитаризмом, привели в дальнейшем к серьезнейшим нарушениям.

Я не случайно привел этот пример. Дело в том, что рост религиозности в Казахстане давно преодолел ту «красную черту», за которой, к сожалению, начинается новый тоталитаризм. Это тоталитаризм традиций, религиозный тоталитаризм. Иначе говоря, поборов атеизм, а вернее практику тоталитарных государств в сфере идеологии, мы позволили вырасти не менее тоталитарным течениям, организациям и силам. Посмотрите, как абсолютно уверены в себе сегодня институты религии и как активно они набирают новых адептов... На мой взгляд, это гораздо более опасная тенденция, нежели надуманная угроза атеизма.

Мы, казахи, наивно полагаем, что достаточно вернуться к взглядам своих пращуров – и у нас сразу же воцарятся благоденствие, гармония и все пойдет так, как надо. Но нравственное возрождение в широком смысле - это гигантские и гигантские усилия всех людей в плане просвещения, подъема культуры, создания материальных и духовных ценностей, развития человеческого капитала, социализации и т.д. Уважение к традициям и  религии в этом списке занимает совершенно минимальное место.

То есть нельзя привязывать наши ожидания прогресса к выполнению неких традиционных вещей. Ведь в итоге мы столкнемся с тем, что государствообразующей части общества придется бороться уже с самым натуральным религиозным мракобесием. И это будет очень сложно, поскольку любой, кто поднимет голос против этих религиозных конструкций, рискует прослыть неказахом и отщепенцем. Вот тогда мы вспомним лучшие примеры внедрения светскости, просвещения, даже атеизма – и захотим взять их на вооружение.

Гульзада Омарова, доктор искусствоведения, академический профессор:

«В вопросе об исламе пора расставить все точки над i»

- Действительно, у истоков морали и нравственности каждого человека, живущего в обществе, с давних времен стояли в первую очередь заповеди Бога, которые были и есть во всех авраамических религиях – иудаизме, христианстве, исламе. Их начало (иудаизм) уходит корнями в Осевую эпоху (800-200 гг. до н.э.). К этому времени относится и возникновение конфуцианства, буддизма. Но все эти религии, в том числе, как мы их называем, мировые (буддизм, христианство и ислам) – не самые древние, поскольку вера людей в создателя или единого творца возникла на самом деле гораздо раньше…

По существу, вера или религия (системно оформленная вера) – это договор с Богом: если люди начинали в массовом порядке неправильно себя вести (по отношению к природе,  друг к другу), то следовало предупреждение от Бога, и на фоне каких-нибудь природных катаклизмов иногда появлялись пророки как его посланники, которые просвещали народ и наставляли его на путь истинный… Так, например, шло обновление по сути единой религии на Ближнем Востоке: когда люди стали забывать Бога Яхве (Иегова), пришел Иисус, и появилось христианство, которое позже закрепилось уже в Европе. А на Ближнем Востоке вера обновилась в VII веке благодаря пророку Мухаммеду…

К чему я все это говорю? Несмотря на то, что  нравственность – по большому счету, «личное» дело каждого человека, любое общество и государство (будь то светское или религиозное) должны придерживаться неких морально-этических устоев. Иначе наступит хаос, и «Богу опять придется вмешаться» (вспомним Содом и Гоморру) в нашу жизнь, потому что, если люди не будут соблюдать элементарные нравственные законы, то человечество, в конце концов, уничтожит и себя, и планету. Но именно в этом плане – «как правильно жить» - в нашем обществе образовалась некая брешь, поскольку нельзя сначала строить экономику, материальную жизнь, а уже потом идеологию, мораль…

А именно этим мы и занимались все последние десятилетия, и такая политика привела, как мне кажется, к некому расколу в обществе, причем именно по отношению к нравственности. Что произошло за эти почти 30 лет? При социализме, будучи атеистами, мы, тем не менее, придерживались определенной морали – коммунистической. И при всей ее абстрактности в обществе, тем не менее, утверждались некие общечеловеческие ценности – гуманизм, равенство, братство, взаимопомощь. Вспомните, например, лозунг «Человек человеку друг, товарищ и брат». Но затем мы эту, как сейчас принято говорить,  лицемерную коммунистическую мораль отмели и, перейдя на рельсы капиталистической экономики, по умолчанию приняли «капиталистическую» (буржуазную) мораль – с ее либерализмом и демократическими свободами. И сегодня одна часть нашего общества (якобы продвинутая, прозападная) живет по этим нравственным законам – свобода во всем. Другая, более традиционная, ищет себя в религии и берет на вооружение ценности ислама. Например, каждый из нас хотя бы однажды был на современных асах (поминках) и слышал проповеди наших мулл, которые, пользуясь относительно большим скоплением народа, между чтением Корана наставляют людей на «путь истинный» и читают разного рода нравоучительные хадисы…

А вот теперь можно ответить на ваш вопрос о том, улучшила ли растущая религиозность нравственную атмосферу в нашем обществе и возродились ли национальные ценности. Однозначно – нет. Почему? Прежде всего, потому, что всякая религия имеет этническую окраску или «почвенность»  – только в этом случае она естественна для того или иного народа (нации).  И в свою очередь, всякая национальная (или национально-духовная) идентичность всегда соотносится с определенной религией и религиозной принадлежностью. Так вот, национальная идентичность казахов, как об этом свидетельствует вся история цивилизации кочевников Центральной Азии, никак не может органично соотноситься с исламом. 

И уже пора, наверное, расставить все точки над i в вопросе об исламе в Казахстане, если мы не хотим, чтобы наши соотечественники, их жены и дети гибли в Сирии (или где-то еще) –  за «веру». Для этого нужно, прежде всего, однозначно определиться с истинной верой казахов: какой ислам, в каких регионах и когда «имел место быть» в разные периоды нашей истории. Пора просветить народ относительно сути суфийского ислама казахов и того, что арабы не смогли мечом насадить ислам в кочевой среде, а привнесли его через своих миссионеров-суфиев, начиная с X-XII вв. и далее, при поддержке чингизидов Золотой Орды. Вследствие этого мы имеем прямое отношение к Мусульманскому Ренессансу в лице его тюркского ответвления, а миссионеры, дав начало сословию қожа в Южном Казахстане (на пограничье со Средней Азией), распространили далее суфизм на земли западного Казахстана, вследствие чего мы имеем на Мангышлаке 360 могил аулие (святых), которые не признаются ортодоксальным исламом.

Почему? Потому что суфизм органично объединил ислам с традиционной верой казахов в Мәңгі Көк Тәңір (Вечное Небо), в котором есть культ предков – аруахов и культ святых. Ортодоксальный же ислам берет свое начало из политики колонизации казахов царской Россией, и пока что приверженность определенной части нашего общества явно «не природной» религии и чуждым нравственным ценностям построена на элементарной профанации веры и на манипулировании сознанием попросту невежественной части населения. И это – при полном отсутствии религиозно-нравственного воспитания не одного, а уже нескольких поколений людей.  

Поэтому понятно, что наши надежды на восстановление подлинных национальных ценностей казахов вряд ли стоит связывать с исламом – по крайней мере, с тем «современным» исламом, который не поддается, на мой взгляд, никакому определению… Можно  еще долго рассуждать на эту тему, но я ограничусь одним примером. 

Какие ассоциации у нынешних казахов возникают в связи со словом «садақа» (жертва)? Главное «садақа» мы всей страной делаем на курбан-айт («курбан» с арабского тоже означает «жертва») в честь того, что Ибрахиму (Аврааму) Пайгамбару, который во имя Бога готов был пожертвовать своим сыном, Бог разрешил вместо сына возложить на алтарь агнца – ягненка. И в этот день все несут в мечети или в детдома зарезанных животных, как бы тоже жертвуя (чем и во имя кого или чего?). Мусульмане наивно полагают, что таким образом замаливают грехи…

В культуре же кочевников есть пример совершенно другого смысла «садақа»: «Малым – жанымның садақасы, жаным – арымным садақасы» («Жертвую скотом ради души (жизни), жертвую душой (жизнью) ради чести»). В короткой афористичной фразе изложена вся мораль кочевника, который задолго до появления мировых религий заключил с Богом договор о пребывании на этой Земле: не причинять ей (Земле) вреда, жить в гармонии с природой и брать произведенное ею в дар. А значит, жертвовать животным только ради того, чтобы поддержать жизнь. Но готовность жизнь свою, если понадобится, пожертвовать ради чести (Ар) – уже закон нравственности, не правда, ли?  И это не просто слова:  история кочевых казахов насчитывает тысячи примеров защиты чести, достоинства, права, истинной человечности… Однако, к сожалению, мы не относимся с должным пиететом ни к своему культурному наследию, ни к нравственному опыту тысяч поколений наших предков.